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    当代祭茶是一种文明展演具有肯定的扮演和鉴赏

      

    当代祭茶是一种文明展演具有肯定的扮演和鉴赏

      

    当代祭茶是一种文明展演具有肯定的扮演和鉴赏

      

    当代祭茶是一种文明展演具有肯定的扮演和鉴赏

      正如张琪亚所说“中国民间祭祀承受着中国宗教文化的先天禀赋和后天熏陶,其多样性、多功能性、多神秘性的显著特点,其自发性、大众化、随意性的礼仪模式,无不充斥这传承与内聚、变异与内聚的群体思维范式,无不充斥着世俗娱乐、现实功利的‘精神货币’需求…即为中国民间祭祀生生不息的宗教精神”。

      改革开放以后,武夷山祭茶从什么时候恢复并没有确切的记载,但是民间老茶农偶尔还会进行祭祀,只是以本茶厂的名义了。比如永生茶厂的老厂长游永生,已经近古稀之年了,每逢春茶开采之前,还会在自家茶场设案祭拜茶神,他说,“这是老规矩了,还是拜拜好。现在年轻一辈都没有祭拜习惯了,觉得是迷信,但是我们吃这碗饭的,还是应该拜拜好”。“他说这种祭祀就他们老一辈中有些人还保存,但是程序简化了,自发的。年轻一辈的人,即使在厂子里设了香案,也不见得有烧香祭拜的。

      从另一个角度来说,现代祭茶也是一种文化展演,具有表演性。文化展演是一种交流行为,是通过政府与精英结合当地历史文化在时间、空间、意义上的重新构建形成的仪式性行为。展演一般出现在茶文化节、茶博会或者某项重大的旅游节上,这是在时间上的限定,已经不同于古时的“惊蛰之日”或者立夏前三两夫了。空间的限定在于武夷山境内,更有代表性的是母树大红袍下,这也不同于古时在御茶园进行的祭祀活动。展演一方面表演给游客观看,传播当地的茶文化,显示大红袍乃“茶中之王”的地位:另一方面也是表演自我,“增强当地茶农对自我文化的理解及认同。

      民间祭祀有很大部分离不开我国农业文化主导的历史渊源,“中国民间祭祀心理中的世俗务实精神,便是由农业社会导致的一种心理趋向”。张琪亚认为这种务实和功利性源于儒家实用理性和小农经济组带。“平时不烧香,临时抱佛脚”这句话点出了中国民间典型的祭祀心理。比如上文中讲到,人们一开始是由于对杨太白岩茶工艺的贡献而得其奉为茶神,而后人们开始泛化到日常生活中,认为杨太白是为茶农着想的,不仅能帮他们茶叶丰产,也可以帮他们在上秤之时有更好价钱,甚至认为可以代替山神,起到祛除鬼怪的作用。于是有些人就更加殷勤的祭拜,出于一种交换的功利目的,认为通过自己的祭拜和供奉,能换来茶神对自已需求的回报。

      祭茶神产生于生产能力低下、生活条件恶劣时期,武夷山人出于无助产生的一种宗教信仰,这种信仰只存在于这个社区,影响着这个社区的人群。离开了这个社区,便没有了共同的历史记忆。他们把杨太白称为茶神,同时又时常混淆其为山神,而后把茶神转化为母树大红袍。不论是哪种代表,都逃不过“茶神”这个关键词,只是象征物有所改变。人类学认为祭祀仪式本质上是一种交流,祭茶是其中的“祈求性交流”,希望通过祭拜茶神,能保佑武夷山“受禄于天宜稼于田风调雨顺眉寿永年”。每次的祭祀,祭品、跪拜、焚香等是十分重要的通灵工具,主祭、包头等地位也是神圣不可逾越的。仪式过程中许多的禁忌,如开山之时人们不可言喻、回头。只有过了段时间以包头向包工递烟为标志,以示可言语。现代祭茶对服饰有所要求,如刘宝顺口述那次祭茶,主祭和陪祭以及所有祭祀的108位参加人员都着装典型的民族服饰。

      从客观角度来说,现代祭茶是对历史的传承,是对历史场景的重现,有助于增强武夷山人的向心力和凝聚力,强化武夷山茶文化的认同和传播,也能促进当地茶业经济的发展。

      原始信仰是为了满足人们生存生产的需要,宗教信仰是为了满足人们一般层次的精神需求,现代信仰则需要满足人们更高一层次的精神需求,即自我实现的需要。“在科技发展和人们观念逐渐成熟的今天,武夷山人的种植观已经不完全受到环境因素的制约,而具有更多的主观能动性以及科技开发的能力。

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    演出
    2019-11-17 17:22
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